Автор
это эксперт в области современного танца. Он (или она) делится глубокими знаниями и свежими идеями. Её (его) статьи — это результат тщательного анализа и осмысления.
Редакция бровки обратилась к Софье, чтобы узнать об особенностях релокации художника, процессе сращивания с танцевальной средой Гамбурга и работе с телом-архивом.
Софья Гребень | Фото: Екатерина Павлова
В какой-то момент, когда я наконец почувствовала себя прибывшей, когда появилось ощущение, что мне больше не нужно никуда переезжать и кочевать, у меня возникла необходимость переосмыслить весь прожитый опыт, вспомнить его и дать ему новую жизнь. Некоторые следы и телесные опыты были менее проявлены в моём теле, отодвинуты на дальний план, и мне захотелось вывести их вперёд. Сначала я много танцевала на улице, работала с незнанием и неопределённостью в движении, наблюдала, как моё тело прибывает в разные места и как оно их обживает. Позже, когда у меня появилась возможность работать в студиях, я начала переносить туда этот опыт site-specific практики: опыт взаимодействия со средой и работы с конкретным местом. Так возникла практика обживания пространства, или inhabiting. В ней я распаковываю себя и свои вещи как физические объекты, так и нематериальные: танцевальные практики, воспоминания, телесные следы. Я распаковываю архив своего тела в пространстве и размещаю его там, провожу ритуалы обживания нового места. В целом практика связана с прибытием, перемещением, поиском опоры, неопределённостью, временностью состояний, форм и их мобильностью.
  1. «Песнь издалека», 1906 | («Chant du lointain»)
  2. «Девушка у окна», 1890 | («Mädchen am Fenster»)
  3. «Приобщение к бесконечному», 1892 | («Communion avec l'infini»)
  4. «Радостная женщина», 1909-1911| («Femme Joyeuse»)
  5. «Девушка с маком», 1889 | («Jeune fille au pavot»)
  6. «Трансфигурация», 1906 | («Verklärung»)
После менторской программы я продолжила сотрудничество с драматургом Анной Семёновой-Ганц. С её поддержкой мне удалось развить свой проект дальше как хореографическое исследование, а сейчас он переходит в фазу формирования полноценной сценической постановки. Работа с Аней как с драматургом — очень важный и полезный опыт для меня, которого мне как раз не хватало. Она как фигура согласованности помогает мне найти связку между концептуальной частью, работы с дискурсом и телесным материалом; как outside eye — может дать обратную связь на мою практику, продвинуть исследование, помочь структурировать материал и разложить всё по полочкам. Во время наших встреч мы много практикуем говорение о том, что я делаю, как я это делаю, зачем я это делаю, что это значит для меня и как это может соотноситься с миром. Для Ани это тоже непривычный опыт взаимодействия с такой хореографической перспективой, как моя. Сейчас мы ищем точки соприкосновения между феминистским номадическим дискурсом, практикой непостоянства, изменчивости и постоянной трансформации — и необходимостью всё-таки прийти к форме хореографической постановки. То есть к танцевальной работе, где существует сценическое пространство, зрительское внимание и определённая длительность. Условно, как можно найти баланс между номадической партитурой, кочевыми практиками и сценической формой? Также я ищу нелинейные формы присутствия себя как перформерки на сцене, учитывая, что сценическое время всё равно линейно, а работа существует в относительно классической форме репрезентации.
Какова роль драматурга в создании работы? Расскажи, как строится ваша совместная практика?
Нельзя сказать, что я выбираю что-то специально. Я смотрю на тело как на архив или карту. Аня [Семёнова-Ганц, драматург] называет это документальный подход: не надо ничего придумывать, можно смотреть, что уже есть в теле.

Я много танцевала, импровизировала, и это вело меня в далёкое-далёкое прошлое, которое захотелось сделать по-новому видимым. Моё тело побывало во многих местах, соприкоснулось с другими телами, встретило разных наставников. Мне интересно, где корни этого всего, как выжимается экстракт. Как можно взять очень «древние» для тела движения из, условно, детства и исполнить их сейчас, с новым аппаратом концептуального или соматического знания. Дать всем следам место и осознать их.

Например, я вспоминала те же связки из гоу-гоу. Моё тело сейчас разучилось запоминать хореографию, значит, мне нужно найти другой способ выучивания, вживления. Я начала деконструировать поп-связку: замедлять, повторять, где-то заедать, дробить и смотреть, что будет. Так появилась практика соматического или медленного гоу-гоу. Ведь сам гоу-гоу танцуется под энергичную клубную музыку, там пропадает любая осознанность, ты просто работаешь бёдрами. А что если сделать это из соматического тела? Замедлиться, регистрировать, что происходит с тазом, грудной клеткой, с ощущением присутствия? Появляется контраст: музыка остаётся быстрой, а я танцую, например, на уровне кожи, в соматическом теле.
Как из всего накопленного в практике ты отбираешь телесный материал для сценической работы? На какие ощущенческие, стилистические, концептуальные принципы опираешься?
В детстве около десяти лет я танцевала в народно-эстрадном ансамбле. Помимо казахского танца, мы изучали «танцы народов мира», в основном постсоветского пространства. Нужно понимать, что я изучала специфическую версию казахского танца. В советский период его активно переводили в сценический, эстрадный формат, в него проникали элементы других сценических танцев, то есть он существовал внутри определённой советской культурной и идеологической системы. Для меня здесь важна и моя собственная позиция внутри колониальной истории региона. Перемещение моих предков в Казахстан, какими бы ни были его причины, было частью процессов советизации. Сейчас мне интересно заниматься своего рода археологией тела: смотреть, что от всех этих историй и практик в нём осело. Откуда взялось то или иное движение в моём теле? Какова его история? Например, я заметила, насколько у меня активны руки, – это во многом след многолетней выученности казахского танца. У меня мастерский hand performance. На эту форму рук наложились элементы вога и ваакинга, которые мы изучали в гоу-гоу-команде, где вообще всё было намешано. В моем теле просто сборная солянка. И сейчас мне интересно доставать его слои, сталкивать их друг с другом и смотреть, что из этого появляется.

Сейчас, на ImPulsTanz(5), я сфокусировалась как раз на гоу-гоу периоде. С ним в целом непросто, потому что почти невозможно понять, что это такое. Это клубная культура, там есть элементы разных стилей. Вместе с моим ментором Кристофером Мэтьюсом(6) мы пытались понять, что это значит, выделить эссенцию из памяти моего тела о гоу-гоу периоде и остановились на наматывании и закидывании в разные стороны волос — вот она и техника. Так здесь появилась моя hairography, волосография. У меня в ней уже высокое мастерство.
У тебя очень разнородный танцевально-художественный бэкграунд. Расскажи о практиках из прошлого, которыми питается твоя работа сейчас.
Практика родилась из моего опыта многочисленных переездов, смены мест, кочевого перемещения, миграций и перехода между разными контекстами. Постепенно у меня появилось желание глубже коснуться темы номадического субъекта. Так началась работа с телом как архивом или как картой, которая хранит следы всех перемещений, мест и локаций.
Как родилась танцевальная практика для твоей работы kösh(4)?
Это очень сложный вопрос, потому что трудно определить, что такое российский танец и что такое европейский. Россия — огромная страна с разными социальными пространствами, культурами и неравномерным финансированием в разных регионах. Поэтому я не могу сказать, что такое российский танец в целом: у меня нет для этого достаточной компетентности. Мой опыт связан только с Калининградом и Санкт-Петербургом, где я занималась танцем несколько лет. Поэтому я могу говорить скорее о петербургской независимой сцене, с которой я частично соприкасалась, но не о российской сцене в целом. Также и с Европой, которая включает в себя абсолютно разные страны и разные контексты. Точно так же я не могу сказать, что до конца знаю немецкую сцену. Сейчас я нахожусь на севере Германии, но есть ещё берлинская сцена, Кёльн, Мюнхен и другие города и земли. В каждом из этих контекстов могут преобладать разные художественные и хореографические взгляды, в том числе из-за наличия образовательных программ и локальных институций. При этом нельзя сказать, что если в каком-то городе художественная сцена беднее в финансовом смысле, то она беднее художественно, и наоборот. Скорее, в Германии заметны разнообразие и государственная поддержка, благодаря которым на сцене присутствует много разных направлений и подходов. Из-за того, что финансирование существует на разных уровнях: район, город, федеральная земля, государство, на каждом из этих уровней децентрализованно принимаются решения о том, какие проекты будут поддержаны. Это влияет на то, как развивается танцевальная сцена в разных местах. Если нужно грубо противопоставить Россию и Европу, я бы не стала этого делать напрямую. Это очень разные условия: разные политические контексты, разные среды, которые формировались десятилетиями.


Из своего опыта я могу сказать, что есть заметная разница между ситуацией, когда ты делаешь проект полностью самостоятельно, и ситуацией, когда ты сначала пишешь заявку, получаешь поддержку, а потом оказываешься внутри рамки, которую сам же заранее создал. Иногда можно замкнуться внутри этой заявки. Я сейчас прохожу через этот опыт и замечаю, что здесь существует понятие application art: когда видно, что проект сделан под конкретную заявку, и в нём мало чего живого. Моя задача сейчас — найти баланс между внешним концептуальным осмыслением и сохранением внутреннего живого процесса. Важно, чтобы уже внутри заявки были созданы условия, в которых проект сможет продолжать развиваться, а не просто выполнять заранее описанный план. То есть не замыкать себя внутри рамок, которые могут незаметно появиться из-за того, что ты заранее описал что и как будет на сцене. В этом есть определённая ловушка, которую важно заранее заметить и попытаться освободить себя от неё. В другом контексте, где почти нет финансирования, может возникать другая форма свободы, где решения принимаются без внешних ожиданий. В этом смысле такие работы могут казаться более живыми или, возможно, более честными. Но это тоже сложно оценивать и называть как-то. Особенно внутри такого политического контекста, где свобода ограничивается на глобальном уровне и уже изначально создаёт какие-то цензурные рамки.
Расскажи о специфике немецкой танцевальной среды. И глобально: какие ты видишь различия между европейским и российским современным танцем сегодня?
Я думаю, что коммуникация между разными сферами сцены здесь происходит довольно активно. В городе нет хореографических образовательных программ, но есть программа для танцовщиков и театральные образовательные институций. Поэтому многие художники, даже те, кто сейчас работает с перформансом, изначально пришли из театрального опыта, и это может ощущаться в их подходе. Здесь можно находить разные точки пересечения. Многие работают с жанрами танцевального театра и физического театра. Существует несколько разных слоёв сцены, и они либо взаимодействуют друг с другом, либо существуют параллельно.
Гамбург театральный город. Как в нём происходит коммуникация театральной и танцевально-перформативной сцены? Есть ли противопоставление?
Внутри театра LICHTHOF в Гамбурге я работала год. Это небольшой театр и одно из пространств свободной сцены. В Гамбурге не так много подобных площадок, поэтому LICHTHOF считается важным театром для независимых артистов. На протяжении этого года я развивала там свою художественную практику и исследовательский проект. Театр предоставлял мне пространство, поддержку и профессиональный контекст для работы. Помимо этого, я была частью команды: присутствовала на собраниях, обсуждениях и рабочих встречах, наблюдала за внутренними процессами и тем, как принимаются решения. Команда театра небольшая: около восьми постоянных сотрудников, по одному или два человека на каждый отдел. Кроме них, есть пару стажёров, которые помогают с разными задачами. Меня прикрепили к SMM-отделу, и я помогала команде маркетинга. Почти каждую неделю в театр приходит новая команда или артист. Я могла брать интервью, разговаривать с художниками, смотреть репетиции, снимать видео и использовать этот материал для социальных сетей. Благодаря этому я расширила свой профессиональный круг и познакомилась со многими артистами, которые работают в Гамбурге. Также я помогла театру сделать социальные сети более живыми и связанными с реальным процессом внутри площадки. Этой работой я занималась в основном первые полгода. Вторую половину года я посвятила развитию собственного проекта и сосредоточилась прежде всего на своей художественной работе.
Ты оказалась прикреплена к команде театра LICHTHOF. Расскажи о вашем сотрудничестве и механике работы театра.
Чтобы работать независимым артистом в Германии с институциями, нужно уметь писать заявки и быть видимым в локальном пространстве. В Гамбурге регулярно проводятся воркшопы по написанию заявок, позиционированию и коммуникации, а также различные нетворкинг встречи, куда я активно хожу до сих пор. Также здесь есть формат открытой сцены, где любой может показать свою работу. Самих танцевальных резиденций здесь не очень много, зато есть бесплатный доступ к танцевальным студиям через DfdK это оплачивается городом. А летом, когда все театры в отпуске, некоторые раздают репетиционные залы артистам бесплатно. Это очень большая поддержка для танцевальной и телесной практики, когда на регулярной основе можно устойчиво развивать свою практику, пробовать что-то и зарождать проекты. Можно сказать, что за счёт этой возможности посещать разные студии города и благодаря попаданию в сообщество танцовщиков и перформеров Гамбурга я начала наращивать здесь свою сетку. Помимо этого на протяжении года я работала в театре LICHTHOF в рамках стипендиальной программы для интернациональных артистов, что дало мне много новых профессиональных знаний, доступ к локальной сцене и институциональный опыт.
Как устроено взаимодействие с институциями в Гамбурге?
С: Сразу после переезда в Гамбург мне посчастливилось попасть в нетворк местных художников через Лену Лескову⁽¹ и зонтичную организацию свободных перформативных искусств DfdK2, совместно с которой она разработала менторскую программу для художников с опытом миграции. В рамках этой программы моим ментором была Анна Семёнова-Ганц(3). Она помогла мне заземлить мою практику в Гамбурге и развить её в сторону концепции моей будущей работы. Нужно сказать, что с Гамбургом у меня в первые же дни случился полный мэтч и я довольно быстро интегрировалась в местное комьюнити и ландшафт города. Немецкий я уже знала и точно понимала, чем хочу здесь заниматься. Поэтому сразу нашла себе место, почувствовала, что оно мне здесь есть и разработала стратегии развития себя в этом месте. В предыдущем городе, Барселоне, случилось не так, было много поисков и проб, мало поддержки, внутренний рассинхрон с ритмом города и много разных других факторов. Но есть много чего, за что я благодарна опыту в Барселоне и теперь ношу в своём теле. Например, это неспешность, празднование жизни и спиритуальность.
б: В Гамбурге ты попала на менторскую программу для художников с опытом миграции (координатор — Елена Лескова). Расскажи об опыте знакомства с сообществом на новом месте.
Софья Гребень — танц-художница, перформер и хореограф родом из Казахстана, живущая в Гамбурге. Она имеет степень бакалавра в области физики и окончила магистратуру «Художественные практики современного танца» в Академии русского балета имени А. Я. Вагановой. Опыт Софьи сформирован несколькими миграциями и многолетним кочевым перемещением между разными городами и контекстами: Астана — Уффенхайм — Москва — Калининград — Санкт-Петербург — Тбилиси — Барселона — Гамбург.
Интервью с Софьей Гребень о жизни танц-художницы в миграции
интервью
14 августа 2026
Софья Гребень | Фото: Екатерина Павлова
Нередко, читая описания к танцевальным работам и практикам, мы встречаемся с фигурами философов и философскими концепциями. Художники обращаются к ним по разным причинам: иногда в поиске отправной точки для практики, иногда желая навести мост между танцем и его описанием в тексте.

Эта статья-репортаж — об опыте чтения философских текстов на магистерской программе АРБ им. Вагановой «Художественные практики современного танца». Курс Анны Шашковой из классического университетского семинара превратился в танцы на заднем дворе академии; она рассказывает, как встречаются академический и художественный подходы к чтению.
С 2023 года я провожу философские семинары на магистерской программе по практикам современного танца. С группой ХПСТ-7 мы попробовали после обсуждения прочитанных текстов двигаться и обсуждать свой опыт движения. Я поделюсь опытом нашего экспериментального формата.

Я преподавала на программе ХПСТ уже год, порой чувствуя интерес, порой фрустрацию. Я привыкла, что на философских семинарах ткётся, вырабатывается язык, отчасти принадлежащий автору и его традиции, отчасти говорящий языком профессора и студентов, где со временем проступают доминирующие интонации и атмосфера класса, прощупывается «генеральная линия» и её ответвления.
Но в случае танца мы имеем дело не с вербальным, а с пластическим языком (хотя даже с языком ли?). Причём, если в случае классического балета есть опора на знаковую иерархическую систему, на унитарную идеологию, то современные практики танца имеют дело с чем-то совсем другим: с процессом движения и состоянием тела; с направлением внимания, с осознанностью действия; с тем, что (не) случилось в отношениях со зрителем. Как нам сойтись? Или как расположиться в одной комнате?

В «практикующем семестре» мы читали авторов ХХ века: Делез, Хайдеггер, Лакан, Фуко, Витгенштейн. Изначально я предложила участникам семинара представить свой перформанс или набросок перформанса, который не был бы отражением или иллюстрацией текста, скорее откликом или танц-перформативным эссе по мотивам философского текста. Когда я рассказала о своей задумке, ребята предложили практиковать на самом занятии. Перед каждым занятием мы знакомились с текстом, на занятии я показывала карту основных «маршрутов мысли» и цитаты, после мы обсуждали наши соображения. Затем мы обсуждали переход к практике: иногда придумывали общую практику для всех, иногда каждый практиковал самостоятельно, своё. Мы засекали таймер на 15 минут и практиковали, оставляя время для финального обсуждения случившегося: ощущений, наблюдений, мыслей.

Сначала я наблюдала за студентами: со стороны атмосфера ощущалась общей, движения находили какие-то переклички, но мне не хватало танцевального бэкграунда, чтобы вполне различить оттенки. В один из семинаров, по Хайдеггеру, на солнечной лужайке внутреннего двора я начала практиковать вместе со всеми. Сложно сказать нечто внятное об этом кроме «наслаждения телом». Моя практика не была связана с философским текстом, с каким угодно текстом, с какой угодно мыслью. Когда только начинаешь прислушиваться к телу и его импульсам, чувствуешь эмансипаторную интоксикацию. Это высвобождение действует так, что заслоняет собой «концепт», который ощущается чужеродным далеким вторжением в опыт тела. Неопытный, обнаруживаешь в теле слишком много материала для наблюдений. Оно и чуждо, и незнакомо, и самодостаточно.
на солнечной лужайке внутреннего двора я начала практиковать вместе со всеми.
Все фотоматериалы взяты из личного архива 7-го набора программы ХПСТ
После практики мы планировали возвращаться из опыта в текст, точнее, в наше обсуждение текста. Сложно судить, насколько это случилось, и кажется, многое зависело от проблемы или ассоциаций, на которые наводил текст, но склоняюсь к тому, что возвращение всё же не состоялось. Возможно, это связано с различием практик чтения и танца: в первом случае мы имеем дело с общим текстом. Кажется, что даже при сильном различии интерпретаций, даже при разных методологических подходах, если участники готовы и хотят обсуждать, мы имеем шанс развернуть своё рассуждение на общем материале: сослаться, вернуться, аргументировать, пояснить свои основания «входа» и как будто продвигаться в том, чтобы конструировать и оформлять наше различие вокруг этого «объекта».

Каким же может быть обсуждение индивидуального телесного опыта, в котором происходило бы движение диалога, сближение или конфронтация внутри общего поля, рождалась бы новая мысль или появлялась новая перспектива? Возможно ли «выйти из своего тела» так, чтобы встретить тело другое? Насколько неприспособленный к телесному вниманию человек сможет включиться в такой процесс?
Несколько последних замечаний на полях! Помню, что возникали любопытные комментарии о движениях, органичных фрагменту или мысли: например, при обсуждении ощущения конца, так называемого бытия к смерти, возник мотив медленных движений. Делез и авторы «нечеловеческого поворота» оказались почему-то особенно удачно прижившимися: случайность ли, или сущностная близость? Не каждый текст рождал желание двигаться: в последнем модуле мы читали современные статьи и практически не практиковали. Кажется, нужен большой философский мир, чтобы ухватиться за его интонации, движения и расположиться там. Возможно, художественный мир подошёл бы не хуже. Я заметила, что изменилась атмосфера занятий, стало укромнее: на последнее занятие, или на одно из последних, кто-то принёс маленький проектор звёздного неба. У меня возникло чувство, что при удачных обстоятельствах, при контакте участников с текстом и друг с другом, может выйти что-то вроде философии и танца по отдельности в методе, но вместе в практике наивно изобретательной жизни: с одной стороны, освобождающей от дисциплинарных рамок институций; с другой, внимательной, интуитивной, прислушивающейся и наблюдающей.
Санкт-Петербург
©2026 бровка
бровка открыта к сотрудничеству
brovkajournal@gmail.com