это эксперт в области современного танца. Он (или она) делится глубокими знаниями и свежими идеями. Её (его) статьи — это результат тщательного анализа и осмысления.
Редакция бровки обратилась к Софье, чтобы узнать об особенностях релокации художника, процессе сращивания с танцевальной средой Гамбурга и работе с телом-архивом.
Софья Гребень | Фото: Екатерина Павлова
В какой-то момент, когда я наконец почувствовала себя прибывшей, когда появилось ощущение, что мне больше не нужно никуда переезжать и кочевать, у меня возникла необходимость переосмыслить весь прожитый опыт, вспомнить его и дать ему новую жизнь. Некоторые следы и телесные опыты были менее проявлены в моём теле, отодвинуты на дальний план, и мне захотелось вывести их вперёд. Сначала я много танцевала на улице, работала с незнанием и неопределённостью в движении, наблюдала, как моё тело прибывает в разные места и как оно их обживает. Позже, когда у меня появилась возможность работать в студиях, я начала переносить туда этот опыт site-specific практики: опыт взаимодействия со средой и работы с конкретным местом. Так возникла практика обживания пространства, или inhabiting. В ней я распаковываю себя и свои вещи — как физические объекты, так и нематериальные: танцевальные практики, воспоминания, телесные следы. Я распаковываю архив своего тела в пространстве и размещаю его там, провожу ритуалы обживания нового места. В целом практика связана с прибытием, перемещением, поиском опоры, неопределённостью, временностью состояний, форм и их мобильностью.
- «Песнь издалека», 1906 | («Chant du lointain»)
- «Девушка у окна», 1890 | («Mädchen am Fenster»)
- «Приобщение к бесконечному», 1892 | («Communion avec l'infini»)
- «Радостная женщина», 1909-1911| («Femme Joyeuse»)
- «Девушка с маком», 1889 | («Jeune fille au pavot»)
- «Трансфигурация», 1906 | («Verklärung»)
После менторской программы я продолжила сотрудничество с драматургом Анной Семёновой-Ганц. С её поддержкой мне удалось развить свой проект дальше как хореографическое исследование, а сейчас он переходит в фазу формирования полноценной сценической постановки. Работа с Аней как с драматургом — очень важный и полезный опыт для меня, которого мне как раз не хватало. Она как фигура согласованности помогает мне найти связку между концептуальной частью, работы с дискурсом и телесным материалом; как outside eye — может дать обратную связь на мою практику, продвинуть исследование, помочь структурировать материал и разложить всё по полочкам. Во время наших встреч мы много практикуем говорение о том, что я делаю, как я это делаю, зачем я это делаю, что это значит для меня и как это может соотноситься с миром. Для Ани это тоже непривычный опыт взаимодействия с такой хореографической перспективой, как моя. Сейчас мы ищем точки соприкосновения между феминистским номадическим дискурсом, практикой непостоянства, изменчивости и постоянной трансформации — и необходимостью всё-таки прийти к форме хореографической постановки. То есть к танцевальной работе, где существует сценическое пространство, зрительское внимание и определённая длительность. Условно, как можно найти баланс между номадической партитурой, кочевыми практиками и сценической формой? Также я ищу нелинейные формы присутствия себя как перформерки на сцене, учитывая, что сценическое время всё равно линейно, а работа существует в относительно классической форме репрезентации.
Какова роль драматурга в создании работы? Расскажи, как строится ваша совместная практика?
Нельзя сказать, что я выбираю что-то специально. Я смотрю на тело как на архив или карту. Аня [Семёнова-Ганц, драматург] называет это документальный подход: не надо ничего придумывать, можно смотреть, что уже есть в теле.
Я много танцевала, импровизировала, и это вело меня в далёкое-далёкое прошлое, которое захотелось сделать по-новому видимым. Моё тело побывало во многих местах, соприкоснулось с другими телами, встретило разных наставников. Мне интересно, где корни этого всего, как выжимается экстракт. Как можно взять очень «древние» для тела движения из, условно, детства и исполнить их сейчас, с новым аппаратом концептуального или соматического знания. Дать всем следам место и осознать их.
Например, я вспоминала те же связки из гоу-гоу. Моё тело сейчас разучилось запоминать хореографию, значит, мне нужно найти другой способ выучивания, вживления. Я начала деконструировать поп-связку: замедлять, повторять, где-то заедать, дробить и смотреть, что будет. Так появилась практика соматического или медленного гоу-гоу. Ведь сам гоу-гоу танцуется под энергичную клубную музыку, там пропадает любая осознанность, ты просто работаешь бёдрами. А что если сделать это из соматического тела? Замедлиться, регистрировать, что происходит с тазом, грудной клеткой, с ощущением присутствия? Появляется контраст: музыка остаётся быстрой, а я танцую, например, на уровне кожи, в соматическом теле.
Как из всего накопленного в практике ты отбираешь телесный материал для сценической работы? На какие ощущенческие, стилистические, концептуальные принципы опираешься?
В детстве около десяти лет я танцевала в народно-эстрадном ансамбле. Помимо казахского танца, мы изучали «танцы народов мира», в основном постсоветского пространства. Нужно понимать, что я изучала специфическую версию казахского танца. В советский период его активно переводили в сценический, эстрадный формат, в него проникали элементы других сценических танцев, то есть он существовал внутри определённой советской культурной и идеологической системы. Для меня здесь важна и моя собственная позиция внутри колониальной истории региона. Перемещение моих предков в Казахстан, какими бы ни были его причины, было частью процессов советизации. Сейчас мне интересно заниматься своего рода археологией тела: смотреть, что от всех этих историй и практик в нём осело. Откуда взялось то или иное движение в моём теле? Какова его история? Например, я заметила, насколько у меня активны руки, – это во многом след многолетней выученности казахского танца. У меня мастерский hand performance. На эту форму рук наложились элементы вога и ваакинга, которые мы изучали в гоу-гоу-команде, где вообще всё было намешано. В моем теле просто сборная солянка. И сейчас мне интересно доставать его слои, сталкивать их друг с другом и смотреть, что из этого появляется.Сейчас, на ImPulsTanz(5), я сфокусировалась как раз на гоу-гоу периоде. С ним в целом непросто, потому что почти невозможно понять, что это такое. Это клубная культура, там есть элементы разных стилей. Вместе с моим ментором Кристофером Мэтьюсом(6) мы пытались понять, что это значит, выделить эссенцию из памяти моего тела о гоу-гоу периоде и остановились на наматывании и закидывании в разные стороны волос — вот она и техника. Так здесь появилась моя hairography, волосография. У меня в ней уже высокое мастерство. У тебя очень разнородный танцевально-художественный бэкграунд. Расскажи о практиках из прошлого, которыми питается твоя работа сейчас.
Практика родилась из моего опыта многочисленных переездов, смены мест, кочевого перемещения, миграций и перехода между разными контекстами. Постепенно у меня появилось желание глубже коснуться темы номадического субъекта. Так началась работа с телом как архивом или как картой, которая хранит следы всех перемещений, мест и локаций.
Как родилась танцевальная практика для твоей работы kösh(4)? Это очень сложный вопрос, потому что трудно определить, что такое российский танец и что такое европейский. Россия — огромная страна с разными социальными пространствами, культурами и неравномерным финансированием в разных регионах. Поэтому я не могу сказать, что такое российский танец в целом: у меня нет для этого достаточной компетентности. Мой опыт связан только с Калининградом и Санкт-Петербургом, где я занималась танцем несколько лет. Поэтому я могу говорить скорее о петербургской независимой сцене, с которой я частично соприкасалась, но не о российской сцене в целом. Также и с Европой, которая включает в себя абсолютно разные страны и разные контексты. Точно так же я не могу сказать, что до конца знаю немецкую сцену. Сейчас я нахожусь на севере Германии, но есть ещё берлинская сцена, Кёльн, Мюнхен и другие города и земли. В каждом из этих контекстов могут преобладать разные художественные и хореографические взгляды, в том числе из-за наличия образовательных программ и локальных институций. При этом нельзя сказать, что если в каком-то городе художественная сцена беднее в финансовом смысле, то она беднее художественно, и наоборот. Скорее, в Германии заметны разнообразие и государственная поддержка, благодаря которым на сцене присутствует много разных направлений и подходов. Из-за того, что финансирование существует на разных уровнях: район, город, федеральная земля, государство, — на каждом из этих уровней децентрализованно принимаются решения о том, какие проекты будут поддержаны. Это влияет на то, как развивается танцевальная сцена в разных местах. Если нужно грубо противопоставить Россию и Европу, я бы не стала этого делать напрямую. Это очень разные условия: разные политические контексты, разные среды, которые формировались десятилетиями.
Из своего опыта я могу сказать, что есть заметная разница между ситуацией, когда ты делаешь проект полностью самостоятельно, и ситуацией, когда ты сначала пишешь заявку, получаешь поддержку, а потом оказываешься внутри рамки, которую сам же заранее создал. Иногда можно замкнуться внутри этой заявки. Я сейчас прохожу через этот опыт и замечаю, что здесь существует понятие application art: когда видно, что проект сделан под конкретную заявку, и в нём мало чего живого. Моя задача сейчас — найти баланс между внешним концептуальным осмыслением и сохранением внутреннего живого процесса. Важно, чтобы уже внутри заявки были созданы условия, в которых проект сможет продолжать развиваться, а не просто выполнять заранее описанный план. То есть не замыкать себя внутри рамок, которые могут незаметно появиться из-за того, что ты заранее описал что и как будет на сцене. В этом есть определённая ловушка, которую важно заранее заметить и попытаться освободить себя от неё. В другом контексте, где почти нет финансирования, может возникать другая форма свободы, где решения принимаются без внешних ожиданий. В этом смысле такие работы могут казаться более живыми или, возможно, более честными. Но это тоже сложно оценивать и называть как-то. Особенно внутри такого политического контекста, где свобода ограничивается на глобальном уровне и уже изначально создаёт какие-то цензурные рамки.
Расскажи о специфике немецкой танцевальной среды. И глобально: какие ты видишь различия между европейским и российским современным танцем сегодня?
Я думаю, что коммуникация между разными сферами сцены здесь происходит довольно активно. В городе нет хореографических образовательных программ, но есть программа для танцовщиков и театральные образовательные институций. Поэтому многие художники, даже те, кто сейчас работает с перформансом, изначально пришли из театрального опыта, и это может ощущаться в их подходе. Здесь можно находить разные точки пересечения. Многие работают с жанрами танцевального театра и физического театра. Существует несколько разных слоёв сцены, и они либо взаимодействуют друг с другом, либо существуют параллельно.
Гамбург — театральный город. Как в нём происходит коммуникация театральной и танцевально-перформативной сцены? Есть ли противопоставление?
Внутри театра LICHTHOF в Гамбурге я работала год. Это небольшой театр и одно из пространств свободной сцены. В Гамбурге не так много подобных площадок, поэтому LICHTHOF считается важным театром для независимых артистов. На протяжении этого года я развивала там свою художественную практику и исследовательский проект. Театр предоставлял мне пространство, поддержку и профессиональный контекст для работы. Помимо этого, я была частью команды: присутствовала на собраниях, обсуждениях и рабочих встречах, наблюдала за внутренними процессами и тем, как принимаются решения. Команда театра небольшая: около восьми постоянных сотрудников, по одному или два человека на каждый отдел. Кроме них, есть пару стажёров, которые помогают с разными задачами. Меня прикрепили к SMM-отделу, и я помогала команде маркетинга. Почти каждую неделю в театр приходит новая команда или артист. Я могла брать интервью, разговаривать с художниками, смотреть репетиции, снимать видео и использовать этот материал для социальных сетей. Благодаря этому я расширила свой профессиональный круг и познакомилась со многими артистами, которые работают в Гамбурге. Также я помогла театру сделать социальные сети более живыми и связанными с реальным процессом внутри площадки. Этой работой я занималась в основном первые полгода. Вторую половину года я посвятила развитию собственного проекта и сосредоточилась прежде всего на своей художественной работе.
Ты оказалась прикреплена к команде театра LICHTHOF. Расскажи о вашем сотрудничестве и механике работы театра.
Чтобы работать независимым артистом в Германии с институциями, нужно уметь писать заявки и быть видимым в локальном пространстве. В Гамбурге регулярно проводятся воркшопы по написанию заявок, позиционированию и коммуникации, а также различные нетворкинг встречи, куда я активно хожу до сих пор. Также здесь есть формат открытой сцены, где любой может показать свою работу. Самих танцевальных резиденций здесь не очень много, зато есть бесплатный доступ к танцевальным студиям через DfdK — это оплачивается городом. А летом, когда все театры в отпуске, некоторые раздают репетиционные залы артистам бесплатно. Это очень большая поддержка для танцевальной и телесной практики, когда на регулярной основе можно устойчиво развивать свою практику, пробовать что-то и зарождать проекты. Можно сказать, что за счёт этой возможности посещать разные студии города и благодаря попаданию в сообщество танцовщиков и перформеров Гамбурга я начала наращивать здесь свою сетку. Помимо этого на протяжении года я работала в театре LICHTHOF в рамках стипендиальной программы для интернациональных артистов, что дало мне много новых профессиональных знаний, доступ к локальной сцене и институциональный опыт.
Как устроено взаимодействие с институциями в Гамбурге?
С: Сразу после переезда в Гамбург мне посчастливилось попасть в нетворк местных художников через
Лену Лескову⁽¹
⁾ и зонтичную организацию свободных перформативных искусств
DfdK⁽2⁾, совместно с которой она разработала менторскую программу для художников с опытом миграции. В рамках этой программы моим ментором была
Анна Семёнова-Ганц(3). Она помогла мне заземлить мою практику в Гамбурге и развить её в сторону концепции моей будущей работы. Нужно сказать, что с Гамбургом у меня в первые же дни случился полный мэтч и я довольно быстро интегрировалась в местное комьюнити и ландшафт города. Немецкий я уже знала и точно понимала, чем хочу здесь заниматься. Поэтому сразу нашла себе место, почувствовала, что оно мне здесь есть и разработала стратегии развития себя в этом месте. В предыдущем городе, Барселоне, случилось не так, было много поисков и проб, мало поддержки, внутренний рассинхрон с ритмом города и много разных других факторов. Но есть много чего, за что я благодарна опыту в Барселоне и теперь ношу в своём теле. Например, это неспешность, празднование жизни и спиритуальность.
б: В Гамбурге ты попала на менторскую программу для художников с опытом миграции (координатор — Елена Лескова). Расскажи об опыте знакомства с сообществом на новом месте.
Софья Гребень — танц-художница, перформер и хореограф родом из Казахстана, живущая в Гамбурге. Она имеет степень бакалавра в области физики и окончила магистратуру «Художественные практики современного танца» в Академии русского балета имени А. Я. Вагановой. Опыт Софьи сформирован несколькими миграциями и многолетним кочевым перемещением между разными городами и контекстами: Астана — Уффенхайм — Москва — Калининград — Санкт-Петербург — Тбилиси — Барселона — Гамбург.
Интервью с Софьей Гребень о жизни танц-художницы в миграции
Софья Гребень | Фото: Екатерина Павлова